Ислам устанавливает последователям религии нормы материальной и духовной жизни. Основу экономики ислама составляют положения Корана. В нескольких местах Священной Книги указывается, что человек должен заботиться о своем благосостоянии. Более того, Коран утверждает: “Имущества, которое Аллах вручил на ваше попечение” (“ан-Ниса”, 4/5) и повелевает: “Не пренебрегай и долей твоей в этом мире” (“аль-Касас”, 28/77). В тоже время, Коран, указывая на равновесие между душой и телом человека, говорит, что в этом – истинный путь: “Среди людей есть такие, которые говорят: “Господи наш! Даруй нам в этой жизни!” Нет им доли в жизни будущей. Но есть среди них и такие, которые говорят: “Господи наш! Даруй нам добро в этом мире и в будущем и спаси нас от мук огня”. Таким вот и уготован удел [в будущей жизни] за то, что они свершили [в этом мире]. Ведь Аллах скор на расчет” (“аль-Бакара”, 2/200-202). Другие айаты Корана повествуют о том, что Всевышний Аллах сотворил землю, моря и небеса для человека, а все, что находится на них, наводит его на осознание того, что он должен поклоняться Всевышнему Господу. Человек должен иметь знание о том, как использовать эти блага не только для жизни земной, но и получить пользу от них в будущем.
Предельно ясно раскрыта в Коране экономическая политика ислама: “Так берите же то, что даровал вам Посланник, и сторонитесь того, что он вам воспретил” (сура “аль-Хашр”, 59/7). Несмотря на то, что богатство и комфорт являются неким идеалом жизни, в них далеко не всегда заключается благо. В первую очередь это связано с тем, что естественные потребности людей различны. К тому же, если появилась группа людей с одинаковыми материальными возможностями, то со временем часть из них, растратив свое имущество, с завистью будет взирать на богатство других. С точки зрения философии и психологии, при существовании ранжирования богатства в обществе, то есть при наличии возможности подняться вверх по степеням богатства, даже самый бедный человек с его желанием больше работать представляется более предпочтительным и перспективным членом этого общества. И наоборот, если человек, зная, что, несмотря на все усилия, его труды не будут оценены, тогда он будет относиться к своим обязанностям с ленью и небрежением, и его способности не будут развиваться, будут растрачены впустую или вообще приведут его к катастрофе.
Человека отличает от животных постоянно развивающаяся форма жизни. Скорее всего, причиной этого является социальное существование человека, способность к мышлению, коммуникативность, взаимопомощь, накопление опыта. У других созданий некоторые или все эти качества отсутствуют.
Большинство животных продолжают свой род путем спаривания в брачный период, но некоторые образуют устойчивые пары. Возможно, самая развитая система общества наблюдается у пчел и муравьев. У них присутствует специализация труда, но с точки зрения статуса в обществе все они равны. Поэтому в их обществе отсутствует конкуренция за приобретение более комфортных условий жизни. Общество людей изначально основывается на создании материальных и духовных ценностей, развитии личности, свободе мысли и движении. В некоторых условиях, когда вставал вопрос общественной пользы, часто приходилось жертвовать личными свободами. Кроме того, на членов общества налагались такие обязанности как налоги и военная обязанность при нападениях врага. Также существовали такие необязательные, но благие повинности, как пожертвования и милостыня. Человек, зная, что от его дохода будет зависеть благосостояние его и его семьи, будет стараться больше заработать. В таком случае, существование разных слоев общества является логичным и служит на пользу человечества.
Потому что представители нижних слоев знают, что и каким образом надо делать, чтобы подниматься выше. Об этом Коран говорит, “что человеку уготовано только то, что [заслужил] он усердием, что усердие его будет замечено” (“ан-Наджм”, 53/39-40).
На этих принципах основана экономическая система ислама. Она открывает возможности обретения состояния богатому меньшинству, но, в то же время, устанавливает для них обязанности по уплате налогов в пользу бедных. Исламом запрещено приобретать богатство неправедными путями, через угнетение людей или взимание процентов и т.д.
Требует рассмотрения также духовная сторона этого вопроса. Приведенные далее примеры помогут лучше раскрыть ее: например, нищенство считается в исламе порицаемым явлением. Попрошайничество в день Страшного суда станет причиной стыда. С другой стороны, в исламе в почете тот, кто всегда готов помочь другим. А лучший из людей тот, кто жертвует собой ради другого и предпочитает нужды своего брата по вере своим собственным нуждам. Обе крайности – скупость и расточительство запрещены. Однажды Досточтимому Пророку понадобились значительные средства для снаряжения армии, отправляющейся в поход, его ближайший сахаба и друг Абу Бакр ас-Сыддык предоставил ему эти средства, отдав все свое состояние. Досточтимый Пророк спросил, что же он оставил своей семье, и он ответил: “Я оставил им любовь к Аллаху и Его Посланнику”. Пророк остался доволен им. Но в другом случае, когда Досточтимый Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) навестил другого своего заболевшего сподвижника, тот обратился к нему: “О Посланник Аллаха! Я – богатый человек и хочу оставить все, что у меня есть на нужды бедных”.
Досточтимый Пророк ответил ему: “Нет, лучше оставь эти средства своей семье, чтобы они не зависели от других и не были вынуждены просить подаяние”. Он не позволил ему отдать ни две трети, ни половину имущества. Когда тот предложил взять хотя бы треть на благие дела, Досточтимый Пророк, наконец, согласился и добавил: “Что ж, даже одна треть – это большое количество” (аль-Бухари). Однажды Досточтимый Мухаммад увидел одного из своих сподвижников в жалком виде и поинтересовался, почему он так выглядит. Сподвижник ответил: “О Посланник Аллаха! У меня достаточно богатства, но я предпочитаю тратить его не на себя, а на нуждающихся”. Досточтимый Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Нет, если Аллах наделил вас богатством, Он желает, чтобы оно было видно на вас” (Абу Дауд, ат-Тирмизи). В этих разных рекомендация нет никакого противоречия. Каждый совет был сделан исходя из частной ситуации, в зависимости от обстоятельств. Эти примеры показывают, как надо соблюдать умеренность, ограничивая то, что выделяется на пожертвование, и оставляя достаточные средства на проживание.
Наследственное право
Всякое наследственное право должно обеспечивать как право человека на свободный доступ к своему состоянию, так и право общества в отношении состояния человека, поскольку он является членом этого общества. Люди сильно отличаются друг от друга по характеру. К тому же на человека оказывают влияние такие факторы, как возраст, здоровье и другие. Их влиние может нарушить нормальное состояние человека, поэтому в интересах общества на него налагаются определенные ограничения.
Ислам устанавливает 2 основных условия: обязательное распределение имущества умершего между его родственниками и определение границ имущества путем завещания имущества. Законные наследники не нуждаются в наличии завещательного распоряжения. Они наследуют его имущество в определенных пропорциях, установленных законом. Завещание допускается лишь в отношений тех, кто не имеет права на наследство по причине того, что не состоит в родственных отношениях с умершим.
Наследники, одинаковые по родству умершему, равны в праве наследования: например, между братьями, если один старше, а другой – младше, один – обретший истинный путь, другой – нет, никому из них не делается предпочтение. По правилу, из имущества умершего в первую очередь выделяются расходы на погребение, во вторую – выплачиваются его возможные долги, так как уплата долгов умершего имеет преимущество перед правами наследников. После того как из наследства выделены суммы для расходов первой и второй очередей, выполняется завещание умершего, суммы по которому не должны превышать треть оставшегося состояния. Только после этого дело доходит до наследников. Супруг, родители, дети являются наследниками первой очереди и получают наследство в любом случае. Братья, сестры и более дальние родственники получают наследство, если нет близких родственников. К дальним родственникам относятся дяди, тети, двоюродные братья и сестры, племянники и другие.
Не касаясь этой темы подробно, обозначим основные некоторые правила наследования: если человек стал причиной смерти другого человека, даже если суд вынесет решение о непреднамеренности, он лишается прав на наследство убитого. Таким образом пресекаются всякие пути убийства богатого родственника ради овладения его имуществом.
Мусульмане, проживающие в немусульманских странах, где существует порядок завещательных распоряжений, не только могут, но и должны использовать этот инструмент для выполнения своих религиозных обязанностей по распоряжению своим состоянием.
Завещание
Мусульманину дана возможность завещать свое состояние лицам, не являющимся кредиторами и наследниками, но в объеме, не превышающем трети всего имущества. Это условие носит двоякий характер: во-первых, позволяет человеку выполнить общественный долг в тех случаях, когда это затруднено при обычном порядке наследования, во-вторых, предупреждает накопление богатства в руках малого числа наследников (если человек мог завещать больше трети своего состояния, то возможны были бы такие ситуации). Поэтому ислам, соблюдая права семьи и родственников умершего, старается охватить вниманием как можно больше людей.
Общественное достояние
У человека, как члена большой семьи (общества и государства), есть свои определенные обязанности. В экономическом плане человек платит налоги, государство же собирает их и распределяет на нужды общества.
Ставки налогов различаются в зависимости от источников дохода. Примечательно, что Коран содержит указания по поводу бюджетных расходов, но не приводит никаких правил или ставок для определения доходов государства. Можно сказать, что определение этих правил оставлено на усмотрение правителей, которые, придерживаясь пути Досточтимого Пророка и праведных халифов, имея цель принести пользу обществу, могут корректировать правила извлечения доходов и их размеры.
При Досточтимом Пророке (да благословит его Аллах и приветствует) налоги перераспределялись так: если полив земель осуществляется естественным образом (например, дождь) или без особых трудностей, то с урожая с этих земель уплачивается налог в размере одной десятой части (ашр), если для полива земель приходится нести расходы, то налог с них составляет одну двадцатую часть. С торговли и производства выплачивается 2,5% стоимости товаров или продукции. Во времена Досточтимого Пророка с иностранных торговцев взимались таможенные пошлины в размере одной десятой части.
Но, например, при халифе Умаре (да будет доволен им Аллах) ставка налога на продукты питания была снижена на половину. Этот пример правителя дает возможность увидеть гибкость исламской экономической системы. При Досточтимом Пророке (да благословит его Аллах и приветствует) только те стада верблюдов, баранов и коров подвергались налогообложению, которые разводились для продажи или других коммерческих целей, содержались на подножном корме и находились в собственности. Животные, используемые для передвижения, обработки и полива земель, не подлежали обложению налогом.
Со сбережений, с золота и серебра уплачивается налог в размере 2,5%. Это способствовало использованию личных доходов не для накопления, а как источники дохода.
Государственные расходы
В Коране указаны направления расходования бюджета: “Милостыня предназначена лишь бедным, неимущим, тем, кто занимается [сбором и раздачей], чьи сердца хотят привлечь к исламу, на выкуп [для освобождения] рабов, [несостоятельным] должникам, на дела во имя Аллаха, путникам. Так предписано Аллахом, воистину, Аллах – знающий, мудрый”(“ат-Тауба”, 9/16). Как происходит распределение средств по этим восьми направлениям на практике и насколько это важно, необходимо разъяснить:
Слово “милостыня” (“садакат” - мн.ч. от “садака”), употребленная здесь с смысле “закят” включает все необходимые к уплате мусульманами государству налоги: с сельского хозяйства, полезных ископаемых, торговли и производства, животноводства, сбережений и остальных облагаемых доходов.
Кроме них есть временные налоги, взимаемые в чрезвычайных ситуациях с граждан или иностранцев-немусульман, а также добровольные пожертвования. Первоисточники исламского права, особенно хадисы Досточтимого Пророка, не оставляют сомнений по применению термина “садакат” в этом случае. Здесь не говорится о милостыни (садака), которая является доброволь-ной, размер и время подачи которой произвольны (их еще называют “инфак фи сабилиллях” – пожертвования на пути Аллаха или “татавву” – добровольная помощь).
В числе первых, на кого направлены расходы государства – это фукара и месакин (бедные и неимущие). Эти слова означают почти одно и тоже, но, из-за того что Досточтимый Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не оставил уточнения – кто есть кто, впоследствии появились разночтения. Некоторые высказывания и поступки досточтимого халифа Умара (см. Абу Юсуф “Китаб-уль-Харадж” и Ибн Абу Шейба “Мусаннаф”) свидетельствуют о том, что фукара – это бедные из числа мусульман, а месакин – это бедняки из немусульман, проживающие в исламском государстве (иудеи, христиане и другие немусульмане). Белазури в книге “Футух-уль-Булдан” отмечает, что однажды во время правления досточтимого халифа Умара (да будет доволен им Аллах) для бедных христиан, живущих в Сирии, была выделена одна часть закята в виде ежемесячного пособия. Имам Шафи считает, что эти слова являются синонимами, и по Своей милости Аллах называет бедняков двумя разными словами, чтобы заострить внимание на необходимости помощи им. Он также отмечает, что каждая из восьми групп получает одну восьмую от расходов государства, а на долю бедных будет приходиться две доли. Основная цель государства – обеспечить всех жителей питанием, одеждой, кровом и всем необходимым.
Следующим расходом является оплата труда тех чиновников, которые занимаются сбором, учетом, расределением налогов, записью и контролем поступлений и расходов и т.п. Эта группа людей включает в себя весь аппарат управления государства (гражданских чиновников, армию и дипломатический корпус). Историк Белазури в книге “Аль-Ансаб” приводит один документ, в котором досточтимый халиф Умар (да будет доволен им Аллах) приказывает своему наместнику: “Чтобы привести в порядок учет наших доходов, отправь к нам (в Медину) какого-нибудь грека”. Это свидетельствует о том, что немусульман тоже привлекали к работе на пользу государства, поэтому их можно включить в число тех, кто может получать “садакат”, взимаемые только с мусульман (но, возможно, налоги, взимаемые с земледелия с мусульман и немусульман, могут объединяться).
Следующая группа – те, чьи сердца нужно склонить к исламу. Это расходы, скрытые от посторонних глаз. Правовед Абу Йа’ла аль-Фарра говорит: “Людей, сердца которых нужно склонить к исламу, можно разделить на четыре группы:
1. Те, которым платят, чтобы они помогли мусульманам;
2. Те, которым платят, чтобы они не причиняли зла и вреда мусульманам;
3. Те, которых призывают к исламу;
4. Тот человек, через посредство которого надеются призвать к исламу целое племя или род. Людям, относящимся к любой из этих групп – будь они мусульманами или идолопоклонниками – можно давать закят”.
Под “выкупом рабов” всегда подразумевалось два рода действий: освобождение рабов и освобождение военнопленных. По законам ислама (Коран, “ан-Нур”, 24/33), любого раба можно выкупить за соответствующую плату. Возможен и другой путь освобождения, когда раб выкупит сам себя, скопив заработанные деньги. Но одной из обязанностей государства является отчисление средств в специальный фонд для тех рабов, которые желают освободиться. В одном документе тех времен халиф Умар бин Абдулазиз (да будет доволен им Аллах) повелевает, что граждане-немусульмане, попавшие в плен, должны быть выкуплены за деньги мусульманского государства.
Следующая группа – это должники, несущие бремя своего долга. Сюда относятся и те, кто пострадал в результате стихийных бедствий: селей, наводнений, землетрясений и т.д. Те, кто составляет эту группу, – не бедняки, о которых говорилось в начале айата, а временно попавшие в затруднительную ситуацию. Досточтимый халиф Умар (да будет доволен им Аллах) сформировал фонд по выдаче беспроцентных ссуд людям, испытывающим временные финансовые трудности и гарантирующим возврат долгов. Он сам обращался туда при возникновении затруднительных ситуаций. Нахождение в ведении государства системы выдачи беспроцентных ссуд стало естественным результатом запрета исламом выдачи процентных займов.
Досточтимый Умар подобным образом выдавал общественные деньги во временное пользование торговцам и получал с них долю прибыли (в данной ситуации он делил с заемщиком и прибыль, и убыток). Общественные деньги использовались и на то, что сейчас называют “общественным страхованием”: если кто-то случайно стал причиной смерти другого человека и не мог выплатить компенсацию за пролитую кровь, то государство оказывало ему поддержку. Известно, что таким образом несколько раз поступал Досточтимый Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Далее мы более подробно рассмотрим эту тему.
В исламе слова “на пути Аллаха” в первую очередь означают священную войну, включая расходы на снаряжение, оснащение и другое. Но это понятие гораздо более широкое и охватывает такие направления благотворительности, как помощь учащимся, строительство мечетей и др. на пути ислама.
Последняя группа расходов – это расходы на нужды путников. К ним относятся как простые путники, так и торговцы, бизнесмены, туристы. Сюда же входят расходы на строительство и улучшение дорог, мостов, строительство гостиниц и столовых, организацию службы охраны и здоровья, средства связи. В эту же группу входят все расходы (даже если возможности позволяют организовать без взимания платы) на организацию досуга и комфорта путешественников (в те времена практиковалось бесплатное проживание гостей в течение трех дней).
Для определения всей ценности этих принципов надо помнить, что они существуют со времени появления ислама, т.е. действуют уже 14 столетий. В эту систему практически ничего не надо добавлять для того, чтобы достичь процветания общества в наши дни.
Исключительные налоги
“Садакат”, т.е. закят был единственным налогом во времена Досточтимого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и четырех праведных халифов. В последующие периоды правоведы посчитали возможным введение временных дополнительных налогов при возникновении чрезвычайных обстоятельств. Их назвали “наваиб” (от слова “трудности”).
Социальное страхование
Оно включает страхование только серьезных рисков. Эти риски меняются в зависимости от эпохи и состояния общества. Арабы, живущие в гармонии с природой, болели очень редко. Лекарства были доступны и почти ничего не стоили.
Человек среднего достатка мог постороить себе дом, не тратя практически ничего на материалы для строительства. Поэтому в те времена у людей просто не было необходимости в страховании от болезней, пожара и других несчастных случаев. С другой стороны, была реальная необходимость в страховании от попадания в рабство или насильственной смерти. Еще во времена Досточтимого Пророка общество осознало эту необходимость и предприняло определенные шаги в этом отношении. В кон-ституцию Медины, принятой в первый год хиджры, был внесен этот вид страхования и назывался он “маакыль”. Действовал он следующим образом: если кто-то попадал в плен, то ему можно было вернуть свободу посредством выкупа. При причинении физического ущерба или смерти требовалось возмещение нанесенного ущерба (плата за кровь). Обычно сумма возмещения была не под силу виновному. Поэтому Досточтимый Пророк организовал страховую систему, основанную на взаимопомощи.
Представители племени могли в таких случаях рассчитывать на централизованную казну племени, в которую каждый делал отчисления в меру своих возможностей. Если денег племени не хватало, то им могли помочь другие родственные или соседние племена. Так была установлена иерархия, объединившая отдельные части в единое целое. Ансары были коренными жителями Медины. Досточтимый Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) объединил всех переселившихся из Мекки или других мест Аравии, Эфиопии и др. в группу, которая была названа “мухаджиры” (те, совершившие хиджру – переселение), для обеспечения социального страхования.
Позже, при досточтимом халифе Умаре (да будет доволен им Аллах) уже были сформированы так называемые “кассы взаимопомощи” – отделы страхования по видам профессии (гражданский или военный), по регионам. При необходимости центральная власть или провинция помогали этим отделам, как уже об этом упоминалось в разделе о государственных расходах.
На самом деле страхование означает распределение ответственности одного человека на как можно большее количество людей, для того чтобы облегчить бремя каждого отдельно взятого человека. В отличие от капиталистических страховых компаний, ислам пошел по пути организации системы страхования на основе взаимопомощи, которая поддерживалась центральным правительством.
Отделы могли заниматься торговлей имеющимися ресурсами, благодаря чему их капитал мог увеличиваться. Бывали времена, когда отдел получал высокие доходы от коммерческой деятельности, тогда его члены освобождались от взносов, и, наоборот, получали часть прибыли отдела. Эти кассы взаимопомощи могли застраховать, например, от дорожных происшествий, пожаров, потерь при перевозке. При этом часть страхования может принадлежать государству и страховать бытовые виды
рисков (например, почтовые отправления).
Таким образом, ислам отвергает капиталистический способ страхования, в котором застрахованное лицо не принимает участия в распределении прибыли от работы компании в соответствии со своими взносами, что делает весь процесс похожим на азартную игру.
Во времена досточтимого халифа Умара (да будет доволен им Аллах) существовал еще один вид социальной структуры. Для всех жителей государства была организована система дотаций (по Ибн Занджувейху и другим, ими могли воспользоваться даже немусульмане). Ребенок начинал пользовался этой дотацией с момента своего рождения, а взрослому эта система давала минимальные средства существования. Досточтимый халиф Умар разделил нуждающихся на категории: минимальная дотация равнялась одной единице, максимальная – сорока единицам (была назначена женам Досточтимого Пророка).
Обычно дотация составляла от 1 до 15 единиц. Перед смертью халиф Умар решил установить единую ставку, но не успел это осуществить. Такая форма поддержки называлась диван и, по мнению ученых, зародилась во времена Досточтимого Пророка.
“Предание об этом таково: Досточтимый Пророк во время похода Бануль-Мусталик назначил Махмийю ибн Джаза аз-Зубейда ответственным за сохранность одной пятой части трофеев, предназначенных для государства. Также продолжался сбор других налогов (закят), и этим занимались отдельные уполномоченные. Были специальные служащие, которые собирали налоги с противников в мирное время (ежегодная плата (джизйа) и т.п.). Налоги, собранные с состоятельных мусульман (закят), Досточтимый Пророк распределял между сиротами, неимущими и пожилыми. Когда сирота достигал зрелости и призывался на воинскую службу, его довольствие обеспечивалось за счет средств, добытых как трофеи в боях с врагом. Если молодой человек не проявлял тяги к воинской службе, то терял право на обеспечение из вышеперечисленных фондов, и ему рекомендовалось жить на свои доходы” (Серахси “Шерхус-Сийериль-Кабир лиш-Шейбани”, издательство “Мунаджид”, Каир, 1978).
Азартные игры
Коран запрещает азартные игры и характеризует их как “Скверные деяния, [внушаемые] сатаной” (“аль-Маида”, 5/90). Поистине, это так. Известно, что социальные волнения возникают в первую очередь из-за неравного распределения материальных средств. Некоторые – очень богаты, а некоторые – крайне бедны. Азартные игры и лотереи привлекают человека вероятностью быстрого и легкого обогащения, посредством чего он надеется исправить свое положение. Например, французы тратят около 30 млн. франков каждую неделю, играя на бегах, участвуя в национальных или частных лотереях. Таким образом, за 10 лет около 15,6 миллиарда франков перекочевали из карманов большого числа людей в руки небольшой группы нечестных дельцов. Это характерно не только для Франции, но и для всех стран, где есть игорный бизнес. Как известно, в этих играх выигрывает 1%, а 99 – проигрывают, другими словами, чтобы обогатить 1% людей, надо разорить 99. Когда 99% участников постоянно теряют, только 1% приобретает. Азартные игры порождают зло, позволяя немногим обогащаться за счет денег большинства, независимо от того, кто их организует (государство или частные лица). Поэтому в исламе азартные игры запрещены. Как и капиталистическому страхованию, азартным играм присущ односторонний характер рисков.
Процентные займы
Практически всякая религия запрещает ростовщичество. Ислам, в отличие от других религий, не только запрещает ростовщичество, но и указывает средство для устранения его причин.
Никто по своей воле не платит проценты за деньги, взятые взаймы. Человек платит проценты, когда очень нуждается в деньгах, и у него нет другого выхода.
Ислам различает прибыль от торговли и проценты по займам. В Коране сказано: “Но торговлю Аллах дозволил, а лихву запретил” (“аль-Бакара”, 2/275), а также: “О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и, если вы уверовали, простите ту лихву, что прежде причиталась вам” (“аль-Бакара”, 2/279).
Причиной этого запрета (как в капиталистическом страховании и азартных играх) является односторонность риска. Человек берет займы под проценты для увеличения своей прибыли, но обстоятельства могут сложиться так, что он не получит достаточной прибыли и не сможет выплатить обещанный процент. При этом кредитор не несет никаких рисков.
Но в исламе также нет и обязанности одних давать беспроцентные займы другим и тем самым лишать себя денег. По исламу, одна из обязанностей государства – оказывать помощь тем, кто попал в затруднительное положение или долговую яму.
Государство может выдать часть беспроцентного займа из казны, а недостающую – из средств от пожертвований. Такая система основана на взаимопомощи и солидарности.
Для коммерческих займов предусмотрена система “мудараба”. Здесь и должник, и кредитор в равной степени несут ответственность. Независимо от финансового результата деятельности, они одинаково делят и прибыль, и убытки. Например, если два человека создают фирму и вкладывают в нее половину капитала и труда каждый, то полученную прибыль не трудно разделить. Однако, если капитал вкладывает один, а труд – другой, или капитал вносят оба, а работает один, то в таких случаях перед распределением прибыли надо выплатить работающему вознаграждение за его труд, оговоренное заранее и установленное в зависимости от условий труда. Ислам направляет к тому, чтобы были предприняты все возможные меры во избежании убытков, но, если они возникли, то должны быть разделены между участниками.
В деятельности обычных банков можно выделить три направления: перевод денег, хранение сбережений и вклады (выдача займов под проценты). Расходы по этим операциям ложатся на плечи пользователей услуг. Остальные операции – это выдача займов под коммерческие нужды (торговля, про-мышленность и другие коммерческие цели). По исламу, банку разрешено выдавать кредит только при том условии, если он, так же как и заемщик, участвует в распределении рисков (получении прибыли или убытков).
Статистика
Для планирования любого дела необходимо знать, какие имеются ресурсы. Аль-Бухари передает, что Досточтимый Пророк проводил перепись мусульман. Досточтимый халиф Умар проводил перепись животных, плодовых деревьев и другого имущества. На новых землях проводились замеры сельскохозяйственных угодий. С заботой о благе вверенных ему жителей досточтимый Умар каждый год приглашал представителей народа, проживающих в разных областях страны, чтобы узнать, нет ли у них каких-либо нужд.
Быт мусульманина
Этот раздел мы завершаем темой об обыденных расходах мусульманина и напоминанием о двух важных запретах ислама. Эти запреты – азартные игры и употребление спиртных напитков. Мы уже говорили об азартных играх. Подавляющее большинство принимающих участие в них теряют огромные деньги. Особенно чувствительна эта потеря для тех, кто не богат. Спиртные напитки обладают свойством, что, потребленные в небольшом количестве, они будут веселить человека и побуждать пить еще и еще. Пьяный человек уже не в состоянии контролировать себя. Он может тратить деньги, не понимая, что они уходят впустую. Кроме того, человек, потребляющий спиртное, губит себя и здоровье своих детей, которые могут родиться неполноценными. В Коране сказано: “Они спрашивают тебя о вине и майсире. Отвечай: “И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы” (“аль-Бакара”, 2/219). Коран не отрицает наличие некоторых полезных свойств алкоголя, но объявляет его большим грехом по отношению к обществу, человеку и, ко нечно, Всевышнему Законодателю. В другом айате (Коран, “аль-Маида”, 5/90) употребление алкоголя и азартные игры ставятся в один ряд с идолопоклонничеством и названы “деяниями сатаны”. Человек, желающий достичь счастья в обоих мирах должен избегать этих пристрастий.
