Верования людей очень отличаются и, увеличивая эти различия от одного человека к другому при изложении религиозных вопросов, могут вобрать в себя как истину, так и ложные убеждения, так и заблуждения. Верования (вероубеждения), наряду со многими факторами, зависят также от возраста и опыта.
Однако человеческая цивилизация в этом отношении сформировала общий мировой опыт и убеждения. В этом плане самое важное место занимает осознание человеком самого себя: откуда он пришел в этот мир? Куда уходит? Кто его создал? С какой целью его создал Творец? и др. Метафизика старается ответить на эти извечные, волнующие людские души вопросы. Как бы то ни было, эти вопросы относятся к основному предмету религии.
Вера – это вопрос, несомненно, личный, но, вместе с тем, история человечества знает множество свидетельств братского кровопролития и таких злодеяний, совершенных ради веры, которых устыдились бы самые кровожадные животные.
Основной принцип ислама в вопросе веры выражен в следую щем айате Корана: “Нет принуждения в вере. Уже [давно] истинный путь различили от ложного. Тот, кто не верует в идолов, а верует в Аллаха, уже ухватился за прочную вервь, которая не рвется. Аллах – слышащий и знающий” (аль-Бакара, 2/256). Приложение усилий для того, чтобы указать кому-то правильный путь и устранить его незнание, заблуждение, если это делается без принуждения, является благим делом, милостью по отношению к этому человеку. Таково понимание ислама в этом вопросе.
Ислам, констатируя, что человек имеет физическую и духовную составляющие, предостерегает, что он не должен пренебрегать одной из них в пользу другой. Посвящение себя только духовной сфере приведет к тому, что человек начнет завидовать ангелам (а ведь Аллах уже создал ангелов), посвящение себя только материальной сфере приведет человека, если не к степени шайтана (сатаны), то опустит до степени животных или растений (а ведь Аллах уже создал живые творения, отличающиеся от нас). Если человек не сможет прийти к гармоничному равновесию между материальным и духовным, цель его творения, как единства физического и духовного, не будет достигнута.
Мусульмане своим религиозным знанием обязаны Посланнику Аллаха – Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). Однажды Досточтимый Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) на вопрос: “Что такое вера?” ответил так: “Это вера в Единого Аллаха, Его ангелов, ниспосланные Им книги, Его пророков, в День воскрешения (воскрешение и отчет перед Аллахом), и вера в то, что и добро, и зло – от Аллаха”. И далее Досточтимый Мухаммад учил, как следует поклоняться Аллаху, и каково должно быть наилучшее богослужение Аллаху. Следующие два раздела мы посвятим этим темам.
Аллах
У мусульман нет ничего общего ни с атеистами, ни с многобожниками, ни с теми, кто придает Аллаху равных. Слово, которое применяется на арабском языке для обозначения Единого Бога – Аллах, и у этого имени нет ни женского рода, ни множественного числа.
Самый простой и даже самый отсталый и необразованный человек знает, что человек не может быть творцом самого себя, что у нас всех, как и у вселенной, должен быть Творец. Атеизм не может ответить на эту логическую неизбежность.
Вера в нескольких богов (многобожие) подразумевает, если не обязательность внутренней войны между этими божествами, то необходимость распределения полномочий между ними. Очевидно, что в окружающем нас мире все взаимосвязано. Так, человек нуждается в растениях, животных и даже в звездах, также как и все в окружающем мире нуждается друг в друге. Поэтому распределение божественных полномочий является невозможным.
Некоторые мыслители, движимые благим желанием верить в отсутствие у Аллаха отрицательных качеств, выдвинули идею существования двух богов – доброго и злого. Но в этом случае перед человеком встает дилемма: действуют ли эти божества сообща или находятся во внутреннем антагонизме?
Ведь если бог добра соглашается на зло, творимое божеством зла, значит, он тоже виноват. Но даже в этом случае двоебожие не отвечает поставленной цели. Иначе придется признать, что, если между ними происходит борьба, зло чаще побеждает добро. В таком случае, следует ли поклоняться слабому, побежденному божеству? Кроме того, зло является относительным понятием: то, что является злом для одного, может являться добром для другого. В таком случае, так как нет абсолютного зла, нельзя вести речь о зле как об атрибуте Аллаха.
Только истинное единобожие без примесей может удовлетворить разум. Аллах Един, Его могущества хватает на создание всего во всем его разнообразии. Его мощи и силы хватает на контроль и содержание порядка всюду и во всем. Его проявления бесконечно разнообразны. Это отражают множество Его имен (качеств, атрибутов). Аллах – создатель и, в то же время, – хозяин всего. Он – властелин и небес, и земли. Ничто не происходит без Его ведома и разрешения. Досточтимый Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил, что у Аллаха есть девяносто девять прекрасных имен. Эти девяносто девять имен отражают девяносто девять Его известных качеств. Вот некоторые из них: Аллах, Создатель, Властелин всего сущего, Справедливый, Милосердый, Всемогущий, Всезнающий, судьба всего находится в Его власти, в Его власти жизнь, смерть и воскрешение. Аллах – это Любовь (Вадуд).
Понимание Аллаха разными людьми различно: представление какого-нибудь философа об Аллахе, конечно, отли- чается от представления обычного человека. Есть известный рассказ о слоне: несколько слепцов ничего не знали о слонах. Однажды в их деревню приехал человек на слоне, и они пошли, чтобы узнать, что это за животное. Один ощупал хобот слона, другой – его уши, третий – ноги, четвертый – хвост и т.д. Вернувшись, они начали делиться впечатлениями. Для одного из них слон представлялся похожим на трубу (хобот), для другого – на опахало (ухо), для третьего – на острые камни (бивни), для четвертого – на толстую веревку (хвост) и т.д. Каждый из них был по-своему прав, но и, в то же время, никто из них не знал всей правды, потому что каждый узнал о слоне столько, сколько позволило ему его восприятие. Если в этом примере вместо слепцов представить тех, кто ищет и хочет постичь невидимого глазами и непостижимого ограниченными возможностями разума Всевышнего Аллаха, можно легко понять относительность личного опыта каждого. Один из мастеров тасаввуфа, живший в первые столетия ислама, говорил об этом так: “Знания простого человека из народа об Аллахе – это одна истина, знания аулия (людей, близких к Аллаху) – другая истина, знания пророков – третья, особая истина, а то, что известно Аллаху, – совсем другая истина”. В приведенном выше рассказе, переданном, предположительно, от Досточтимого Пророка, на месте слепцов можно представить различные слои человеческого общества: ученых и невежд, одаренных и обычных людей, поэтов, людей искусства, правоведов, богословов и др. Точка зрения и восприятие от человека к человеку будет меняться, но Тот, к кому обращены взоры, останется неизменным.
Ученые ислама построили все свои системы на основе права, в котором права и обязанности взаимосвязаны. Мы обладаем физическим телом и способностями, которыми нас одарил Аллах, но всякий дар налагает и определенные обязанности. Служить Аллаху, быть благодарным Ему, подчиняться Его повелениям, быть далеким от всего, что не соответствует Его величественному правлению, охватывающему все сущее, – это обязанности каждого человека, и каждый будет лично отвечать за их исполнение.
Ангелы
Аллаха нельзя увидеть глазами, Он находится за пределами всякого восприятия. Поэтому между человеком и Аллахом должны быть средства сообщения. Без этого подчинение человека воле Аллаха было бы невозможным. Аллах создал не только наше тело, но и наделил нас очень разносторонними способностями, которые можно развивать. Чувства, совесть, нравственное восприятие и другие средства, благодаря которым мы можем найти истинный путь, – все это тоже даровал нам Аллах.
Человек способен получать вдохновение двух видов: доброе и злое. Среди людей хорошие могут иногда получать вдохновение на зло, так же как злые люди могут получать вдохновение на добро. Вдохновения могут идти и от других источников, кроме Аллаха, как, например, злые наущения, идущие от шайтана.
Является милостью Аллаха, что наш разум способен различать божественное, которому нужно следовать, от дьявольского, которого надо избегать. Есть путь установления связи между человеком и Аллахом. Согласно представлениям значительной части человечества, самым лучшим было бы для них проявление Аллаха в виде человека, но ислам категорически отрицает такую веру. Проявление в образе человека Всемогущего Аллаха, превосходящего все сущее, означало бы, что Он нуждался бы в еде и питье, в то время как Сам является дарителем всех благ, питающим и удовлетворяющим потребности своих рабов; что Он подвергся бы мукам и истязаниям от рук своих рабов и даже умер бы, что, несомненно, является абсурдом и унижением, неподобающим Его величию. Аллах пречист от всего того, что Ему приписывают. Человек, каких бы высот он ни достиг на пути к Аллаху, даже на самой вершине этого пути остается только человеком и не может сравниться с Аллахом, Господом миров. Как говорят мистики, человек может уничтожить свое эго и, чтобы действовать в полном соответствии с волей Аллаха, растворить свое собственное “я”, но, несмотря на это, человек останется человеком вместе со своими недостатками и нуждами. Аллах далек от всех недостатков и превыше их.
Сон тоже является средством связи человека с Аллахом, возможно, самым слабым из всех. Как сообщает Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), хорошие сны идут от Аллаха и приводят человека к праведному пути.
Другой путь связи – это интуиция (“илка” означает брошенный другому человеку предмет). Когда человек сталкивается с безвыходными ситуациями, неразрешимыми проблемами, ему на помощь приходит внутреннее ощущение, своего рода предчувствие, дающее правильное решение и понимание.
“Ильхам” – вдохновение, что можно перевести как “божественное вдохновение”. Душа и сознание человека, в которых в должной мере присутствуют чувства справедливости, милосердия, добра, могут получать некоторые божественные вдохновения. Авлийа (близкие к Аллаху люди) всех времен и народов ощущали эту божественную милость. Когда, посвятив себя Аллаху и предав забвению собственное “я”, приближенный раб Аллаха всеми силами желает что-то понять, и никакие усилия и средства не дают результата, случается, что божественное озарение, словно молния, в один момент приносит ему понимание и решение вопроса. То, чего он не мог достичь, несмотря на все старания, дается ему без всяких усилий. Человеческий дух, или, как говорили раньше, человеческое сердце, озаряется истиной или достигает более высокого духовного состояния, которого не могло достичь. Источником этого вдохновения является Аллах, который контролирует как мысли человека, так и его действия.
И даже пророки – посланники Аллаха к людям, получают, помимо других откровений, “ильхам”. Но как бы то ни было, человек всегда может ошибиться в своем суждении о том, откуда пришло к нему вдохновение и в понимании этого вдохновения. Поэтому знатоки тасаввуфа предупреждают, что некоторые, даже очень религиозные люди, из-за своей самонадеянности, не понимая характера нисходящего им для испытания вдохновения, сбились с пути истины.
Самым высшим из средств связи между человеком и Творцом, безошибочным и не допускающим искажений, Досточтимый Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) назвал “вахй” – откровение. Это не просто вдохновение, а объяснение истины, которое ниспосылает Аллах человеку, небесное послание. Человек материален, Аллах превосходит все материальное и даже пределы духовного, поэтому Он превыше прямого контакта с человеком. Как говорит Коран, величие Аллаха выше этого: “Ни один взор не постигает Его, а Он постигает [все, что постигают] взоры. Он – проницательный, сведущий [обо всем сущем]” (аль-Ан’ам, 6/103).
И в то же время Коран говорит о том, что Аллах объемлет все: “Мы более близки к нему, чем яремная вена” (Каф, 50/16).
Никакой непосредственный контакт с Ним невозможен. Поэтому ангел выполняет функцию небесного посланника. То есть служит каналом, через который Аллах доводит свое божественное послание до своего уполномоченного среди людей, до пророка. Никто, кроме пророков, не может получать божественные откровения через небесного вестника – ангела. Следует остановиться на том, что слово “пророк” в исламе ни в коей мере не означает человека, делающего предсказания, пророк – это тот, кто доводит божественное послание своему народу, это избранный Аллахом посланник. Об ангеле достаточно знать, что он приносит весть от Аллаха пророку.
По Корану, ангел, приносящий божественное откровение пророку, носит имя Джибрил (Гавриил), что означает “мощь Аллаха”. В Коране упоминаются и другие ангелы: Микаил (управляющий природными явлениями), хранитель ада Малик (означает “хозяин”), а также многие другие, имена и выполняемые функции которых не упоминаются, беспрекословно выполняющие повеления Господа. Джибрил, именуемый в Коране еще как “ар-Рух аль-Амин” – “доверенный дух”, обладает превосходством над другими. Из изречений Досточтимого Мухаммада – хадисов известно, что небесный вестник Джибрил представал перед ним не всегда в одном и том же образе. Досточтимый Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) видел его иногда парящим в воздухе, иногда – в облике красивого человека, иногда – крылатым духом. В одном хадисе, передаваемом Ибн Ханбалем (I, 53 или 374) говорится, что однажды в присутствии группы людей неизвестный человек подошел к Досточтимому Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) и задал ему некоторые вопросы по основам религии ислам, а потом ушел, не оставив и следа. Досточтимый Пророк спросил у своих сподвижников, знают ли они, кто это был, и сам ответил: “Это был ангел Джибрил, он пришел, чтобы обучить вас вашей религии”.
Как приходили откровения, описывали сам Досточтимый Пророк и его сподвижники, которым довелось стать свидетелями этих моментов. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) рассказывал: “Иногда откровение приходит ко мне с легким звоном, и это самое трудное, затем звук прекращается, и то, что мне было сказано в это время, я крепко держу в памяти. Иногда ко мне приходит ангел в образе человека, который говорит со мной, и я крепко держу в памяти все то, что он мне говорил” (Бухари). В хадисе, передаваемом Ибн Ханбалем, говорится: “Слышу звон, и в этот момент замолкаю; в какой бы форме ни приходило откровение, нет ни одной секунды, когда бы я не думал, что моя душа покинет меня”. А так сподвижники передают свои наблюдения: “Когда к нему приходило откровение, он как будто замирал (он оставался недвижимым)" (Ибн Ханбаль). “Когда к нему приходило откровение, он, словно отравленный или загипнотизированный, на мгновение замирал” (Ибн Са’д). “Даже если откровение приходило к нему в очень холодный день, мы видели, как с благословенного лба его стекает пот” (Бухари). “Однажды, когда начало сходить откровение, он втянул голову (в плечи, в одежду?), и через некоторое время лицо Пророка стало красным, он начал хрипеть, потом это состояние прошло” (Бухари). “Когда к нему приходило откровение, мы слышали жужжание, подобное жужжанию пчелы” (Ибн Ханбаль и Абу Нуайм). “Во время откровения Пророк переживал мучительное состояние и шевелил губами” (Бухари). В некоторых других хадисах говорится, что в этот момент тело его наливалось тяжестью. Например, есть такое предание: “Я видел, как к нему стало сходить откровение в тот момент, когда он ехал на верблюде. Животное кричало, и его ноги подгибались под тяжестью ноши. Сила нагрузки достигла такой степени, что я испугался, что у него сломаются ноги. Пока не прошло этосостояние, верблюд то падал на колени, то вставал, словно ноги его были вбитыми в землю кольями. Все это происходило из-за тяжести откровения. В этот момент с лица Пророка падали капельки пота, словно сыпались жемчужины” (Ибн Са’д). “Тяжесть его была такова, что могла переломать ноги верблюда” (Ибн Ханбаль). Зейд Ибн Сабит вспоминает пережитое им самим: “Однажды, когда Пророк сидел на земле среди множества людей, начало нисходить откровение. Его колено опиралось на мою ступню. Оно так отяжелело, что я побоялся, что кости моей ступни сломаются” (Бухари). В другой передаче этого хадиса есть дополнение: “Если бы речь шла не о Посланнике Аллаха, я со стоном выдернул бы ногу”. В других хадисах рассказывается: “Однажды откровение стало нисходить к нему, когда он находился в мечети на минбаре, он оставался неподвижен, пока не закончилось откровение” (Ибн Ханбаль). Иногда в таких случаях Досточтимый Пророк ложился на спину, и близкие из уважения прикрывали его лицо. Но он никогда не терял сознание и контроль над собой. В начале своей миссии он имел обычай громким голосом повторять то, что слышал во время откровения, но незадолго до хиджры, находясь в Мекке, он оставил эту привычку и оставался спокойным и безмолвным до тех пор, пока не закончится откровение. После получения откровения он передавал его окружающим и диктовал для записи своим секретарям. Коран указывает на этот момент: “Не повторяй [Мухаммад,] его (т.е. Корана), чтобы ускорить [запоминание, опасаясь ухода Джибрила], ибо Нам надлежит собрать Коран [в твоем сердце] и прочесть его [твоими устами людям]” (аль-Кийама, 75/16-17). В другом айате говорится: “Не спеши [читать другим] Коран, пока не будет завершено откровение тебе, и говори: “Господи! Умножь мне знание” (Таха, 20/114). Потом, когда Пророк приходил в обычное состояние, то вызывал одного из секретарей, диктовал ему для записи пришедшее новое откровение и указывал, в каком месте божественной Книги должна находиться новая часть. Ибн Исхак в своем произведении “аль-Маб’ас ва’ль-Магази” передает следующее: "Каждый раз после откровения из Корана Пророк читал его сначала собранию мужчин, а затем собранию женщин, чтобы они выучили его наизусть”.
Книги, ниспосланные Аллахом
Аллах является Господом земли и небес, по Своей милости направившим посланников к людям для побуждения их к добру, поэтому подчинение Ему является обязанностью человека. Аллах – правитель и учредитель религиозных и общих законов. Раньше мы вели речь об откровении божественной воли человеку и средствах связи между Всевышним Господом и человеком. Эти откровения собраны в божественные книги.
В исламском свидетельстве, разъясненном Досточтимым Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) говорится не только о Коране, а и о других божественных Книгах. В Коране многократно упоминаются прежние послания Всевышнего Аллаха. Например: “Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все уверовали в Аллаха, в Его ангелов, Его писания, Его посланников, не делая различия между пророками Его” (аль-Бакара, 2/285); “Воистину – Мы послали тебя с истиной добрым вестником и увещевателем, и нет ни одного народа, к которому не пришел бы увещеватель” (Фатыр, 35/24); “И до тебя Мы посылали посланников. О некоторых из них Мы рассказали тебе, о других же – не рассказывали” (аль-Му’мин, 40/78). Из книг, ниспосланных Аллахом, в Коране называются “Свитки Ибрахима”, “Таурат” (Тора) пророка Мусы, “Забур” (Псалтирь) царя Дауда, “Инджиль” (Евангелие) пророка Исы (мир им всем). К сожалению, “Свитки Ибрахима” не сохранились до наших дней. Известна история об исчезновении Торы досточтимого Мусы, неоднократно уничтожаемой язычниками (вавилонянами, римлянами). То же случилось и с Забуром. Апостолы досточтимого Исы и последователи апостолов собрали слова и наставления пророка и довели до последующих поколении в виде многочисленных Евангелий – их число в одно время превышало 70 разных книг. Чтобы как-то справиться с этой ситуацией, христианская церковь созвала Собор, на котором только 4 из этих Евангелий было принято считать достоверными, а остальные – апокрифическими (ложными). Как бы то ни было, вера в Коран и в Книги откровений, ниспосланные другим пророкам до Досточтимого Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), является одной из основ веры мусульманина. Пророк Ислама никогда не упоминал имен Заратустры и Будды или основателей индуизма и брахманизма. Поэтому у мусульман нет оснований принимать божественное происхождение Авесты зороастрийцев или индуистских вед, но, с другой стороны, нет оснований и категорически отрицать, что эти книги имеют источником божественное откровение, по убеждению брахманистов и зороастрийцев, но в дальнейшем, подобно Свиткам Ибрахима, Торе и другим Книгам откровений, в результате различных катаклизмов и бедствий претерпели искажения и переделки. Такие же допущения возможны для основных учений китайской цивилизации, Древней Греции и других частей света. Возможно, к каждой из этих цивилизаций в свое время направлялись пророки, и им были даны божественные книги.
Посланники Аллаха (Пророки)
Ангел приносит избранному среди людей человеку божественное откровение, и на него возлагается миссия довести это откровение до своего народа. Человек, удостоившийся этой миссии, упоминается в Коране как “наби” (пророк), “расуль” (посланник), “мурсаль” (направленный), “башир” (благовестник), “назир” (предупреждающий) и др. Все эти слова близки по смысловому значению.
Пророки – истинно религиозные, лучшие люди обще- ства с точки зрения морали, нравственности, духовности. Показывать чудеса не является для них необходимостью (несмотря на это, история свидетельствует о том, что всем пророкам была дана способность совершать чудеса, и все пророки ясно свидетельствовали, что эти чудеса происходили по воле Аллаха). Критерием истинности их миссии является только божественное учение, которое они распространяли среди людей.
По Корану, божественные книги были ниспосланы определенным пророкам. Те пророки, которым не были даны книги, следовали книгам, ниспосланным их предшественникам. Божественные послания, с точки зрения основных истин, которые они несли, никогда не менялись: единство Аллаха, запрет на совершение зла и повеление совершать добро. Однако эти послания могли изменяться с точки зрения общественных законов, устанавливаемых ими в соответствии с уровнем развития данного общества. Направление пророков одного за другим означает отмену прежних законов и установление вместо них новых.
В основном, пророки посылались с миссией наставления на путь истинный лишь представителей одного народа (рода или клана), одного племени, одной религии. И только последний в цепи пророчества Пророк пришел с божественной миссией, охватывающей все человечество и не ограниченной временем.
В Коране упоминаются по именам 25 пророков (мир им всем), среди них досточтимые Адам, Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Якуб (Иаков), Дауд (Давид), Муса (Моисей), Салих, Худ, Иса (Иисус), Яхья (Иоанн Креститель) и Мухаммад. Коран также ясно говорит о том, что до Досточтимого Мухаммада на Земле пребывало множество пророков, и о том, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) является последним пророком и печатью пророков (“ан-Ниса”, 4/164; “аль-Му’мин”, 40/78; “аль-Ахзаб”, 33/40).
Будущий мир (Ахират)
Для последователей Досточтимого Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) вера в жизнь после смерти является обязательной. Человек после смерти будет воскрешен и предстанет для отчета за свою земную жизнь перед своим Создателем, чтобы получить награду за добрые дела и наказание за грехи. Наступит день, когда по повелению Аллаха окружающий мир исчезнет, а Аллах, создавший этот мир в первый раз, создаст другой мир и воскресит человека. Понятия Рай и Ад, являющиеся понятиями награды и наказания, обозначают недоступные воображению сферы, которые нельзя описать, исходя из категорий земной жизни. В Коране говорится: “Ни один человек не знает, какие сокрытые блага уготованы людям в воздаяние за то, что они вершили” (ас-Сажда, 32/17); “Аллах обещал верующим: и мужчинам, и женщинам, райские сады, где текут ручьи, и они вечно пребудут там, а также [обещал] им прекрасные жилища в садах вечного [блаженства], а милость Аллаха превыше [всего упомянутого]. Это и есть великое преуспеяние” (ат-Тауба, 9/72). И еще: “Тем, которые творили добрые деяния, [уготовано воздаяние] самое доброе и даже лучше. Не будет на их лицах печати скорби или унижения. Они – обитатели рая, где будут пребывать вечно” (“Йунус”, 10/26). Как передают Муслим, Тирмизи и др. хадисоведы, Досточтимый Пророк часто указывал на этот айат, говоря, что наивысшей наградой для верующих будет лицезрение Аллаха. Известный хадис Досточтимого Пророка о рае: “В раю есть такое, подобного которому никогда не видел человеческий глаз, не слышало человеческое ухо, и которое человек не может себе даже представить”. Что касается того блага, которое превышает даже райские блага, Муслим и другие передают следующие слова Пророка: “У обитателей рая, когда они войдут туда, будет спрошено: “Есть ли у вас потребность еще в чем-либо, что Я могу вам еще дать? Все будут удивлены и не найдут, чего бы еще можно было попросить. И в это время Аллах откроет завесу, отделяющую Его, и ни одно из тех благ, которыми Он их одарил, не будет дороже, чем возможность смотреть на их Господа”. И Досточтимый Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, что выражение: “самое доброе и даже лучше” в айате 26 суры Йунус является указанием на это. В другом хадисе, передаваемом Бухари и Муслимом, мы читаем, что Досточтимый Пророк сказал: “Кроме великой завесы (рида аль-кибрия) ничто не может скрыть Аллаха от взора людского”. Другими словами, возможность увидеть и созерцать Аллаха – это самая великая и заслуженная награда му’мина. Человек находится в путешествии к Аллаху и к вечности, рай и ад – лишь пункты назначения этого путешествия. Для описания блаженства рая и мук ада в Коране и Хадисе в доступной для простого человека форме применяются понятия, знакомые нам из этой жизни: в раю есть сады и реки, молодые и прекрасные женщины, ковры, красивые одежды, драгоценности, фрукты, прекрасные напитки и все, что может возжелать человек. А в аду есть огонь, змеи, кипяток и другие мучения, кроме того, есть покрытые льдом пространства, но, несмотря на все это, нет смерти, чтобы прекратить эти невыносимые страдания! Эти понятия известны и доступны подавляющему большинству людей. Ведь божественное послание, направленное ко всем людям, должно быть понятно любому человеку из народа. С каждым надо говорить в соответствии с его способностью понимать и уровнем его мышления. Однажды, когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и привет- ствует) рассказывал о благах рая (включая и крылатых коней), один бедуин встал и спросил: “А будут ли там верблюды?”
Досточтимый Пророк улыбнулся и мягко ответил: “Будет все, что пожелаешь”. Коран использует рай и ад как средство для направления на праведный путь каждого человека, не придавая значения подробностям, не уточняя, идет ли речь о месте или о состоянии. И для нас нет необходимости в знании этих подробностей. Мусульманин должен верить в ад и рай, не задавая вопроса: “Как все это будет?”
Нет необходимости говорить о том, что рай вечен. Коран ясно говорит об этом: “Ничто не будет там их огорчать, и их не изгонят оттуда (аль-Хиджр, 15/48). Некоторые войдут туда сразу, некоторые пройдут через короткое или долговременное пребывание в аду, прежде чем станут достойны рая. В связи с эти возникает вопрос: будет ли ад для неверующих вечным местом пребывания? Подавляющее большинство мусульманских ученых, опираясь на многие айаты Корана (например, ан-Ниса, 4/48 и 116), утверждают, что, если Аллах пожелает, то простит все грехи, кроме неверия, а наказание за грех неверия будет вечным: “Воистину, тем, которые не уверовали и умерли неверующими, уготовано проклятие Аллаха, ангелов и людей – всех. Они будут прокляты вечно, их мукам не будет облегчения, и не получат они отсрочки” (аль-Бакара, 2/161-162); “Они пребудут там вечно, доколе существуют небеса и земля, если только Господу твоему не будет угодно [прекратить наказание]. Воистину, Господь твой вершит то, что пожелает” (Худ, 11/107). Но верующий в Аллаха и Судный день должен находиться между страхом наказания и надеждой на милость Господа.
Судьба и воля человека
Пророк, Досточтимый Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) перечисляя основы имана (веры), последней назвал веру в судьбу, в то, что и добро, и зло исходят от Аллаха. Означает ли это, что все для человека предопределено заранее или это утверждение означает, что любой поступок или действие оценивает как добро или зло только Аллах? Другими словами, любое добро или зло является таковым не само по себе, а лишь потому, что так повелел Аллах, а человеку остается тщательно и во всех тонкостях следовать этому.
В тексте божественного послания богослов может усмотреть определенную двойственность. Если человек ответственен за свои дела (поступки), то эта ответственность противоречит их предопределенности. С другой стороны, если утверждать, что человек полность отвечает за свои дела, это будет означать, что Аллах совсем не обладает силой и даже знанием в отношении дел, которые человек совершает. В противоположность этому, если все дела и поступки человека предопределены заранее, как он может быть ответственен за них? Оба этих положения содержат противоречия, способные утомить человеческий разум. Аллах не только Справедлив, но Всемогущ и Всезнающ.
Досточтимый Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) считал, что эта задача не имеет решения. И строго запретил мусульманам спорить о судьбе и предопределении: “Это вопрос, который привел на путь заблуждения многих до вас”. Он с любовью и трепетом подтверждает могущество и знание Аллаха, охватывающие все сущее, и, в то же время, возвещает, что человек будет ответственнен за свои дела, и не смешивает одно с другим. В определенной мере, этот вопрос представляется столь же маловажным, как поиск ответа на известный парадокс: “Что было раньше: курица или яйцо?” (К этому можно, наверное, добавить, что знания человека, обладающего разумом, являющегося венцом творения, даже тех гениальных сынов человеческих, которые смогли достичь того, что не вмещает понимание других, тоже очень умных людей (например, теория относительности Эйнштейна, неевклидова геометрия Лобачевского и т.п.), не составляет и капли по сравнению со Знанием и Мудростью Всевышнего Аллаха, заключенными в сотворении мироздания.
Поэтому в вопросе судьбы и предопределения нам, наверное, надо просто признать: мы слабы это постичь. – Примеч. переводчика).
Кроме того, добро и зло являются лишь относительными понятиями. Волк охотится за зайцем, чтобы добыть пропитание. Что для одного является добром (пропитанием), для другого является злом (смертью). Поэтому то, что нам кажется злом, мы сами определяем как зло в силу нашей природы.
Поэтому окончательно оценивает, что есть добро и что есть зло, только Всемогущий Творец. К тому же, не надо забывать, что понятие “ответственность” относится к этому миру, а понятия “наказание и вознаграждение” – к жизни будущей. Мы чувствуем неудобство, лишь рассматривая эти разные вещи в пределах одного мира. А это ничто иное, как заблуждение.
Напомним, что эта двойственность веры в то, что Аллах знает и предопределяет судьбу всякой вещи, и то, что человек ответственнен за свою судьбу, стимулирует мусульманина быть всегда активным и усердным, что дает силы выстоять перед ударами судьбы и бедами. Эта вера не только не толкает его к бездействию и апатии, а, наоборот, придает вдохновение его делам.
Для того, чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить великие успехи первых мусульман. Ибо первые мусульмане лучше всех знали и претворяли на практике это учение Досточтимого Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
Заключение
Мы перечислили положения, которые составляют основу веры мусульманина. Слова свидетельства веры, или Калима-и Шахадат, чудесным образом отражают подтверждение веры во все основные положения ислама: “Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – Его раб и посланник”. Это напоминает, что ислам – это не только вера, но, прежде всего, образ жизни. Поистине, Ислам – это полноценный свод правил, имеющих своей целью упорядочение жизни человека.
