Бесспорно ясно, что разместить обширную и вместительную тему в ограниченные рамки, очень трудно. Поэтому необходимо четко ограничить данную работу. Здесь, прежде всего, будет уделено место исследованиям мусульманских мыслителей, которые на протяжении истории, исходя из Библии, старались доказать пророчество Пророка Мухаммада. Также будет уделено внимание выводам и мнениям ученых по этой теме. С целью предопределить возможные сомнения, способные возникнуть при рассмотрении темы в плане всеобщей истории, было решено ограничиться определенными произведениями классического периода и вместе с этим будет произведен анализ взглядов и определений относительно данной темы. Первое из произведений, на котором мы остановимся, состоит из текстов диалога между несторианским Патриархом Тимофеем (164-208/780-823) и Халифом Аббасидов аль-Махди (158-169/775-785), происшедшего в Багдаде (165/781 или 166/782 годах). Особое значение данного произведения состоит в том, что оно является одним из первых образцов письменного толкования диалога между мусульманином и христианином. Другим важным признаком являтся личность автора книги, Патриарха и то, что в лице Халифа аль-Махди показан мусульманский стиль чтения Библии. Второе произведение под названием Рисала было написано в короткий срок после первого, автором по имени Ибн аль-Лайс. Важность трактата заключается в том, что впервые воедино собраны все изречения из Библии, которые представляют собой благую весть о пророчестве Пророка Мухаммада. Вместе с этим данная книга - самый древний источник Ислама, дошедший до наших дней. Суть данного трактата состоит в письме - обращении к Византийскому императору Константину VI, написанного в 780 или 797 году на имя халифа Харун ар-Рашида (170/786- 193/809) . Третьем произведением, которое мы планируем проанализировать является работа перешедшего из христианства в мусульманство Али б. Раббан ат-Табари (у. 240/855), под названием Китаб ад-дин ва-д-давла. Написано оно было в короткий срок после названных выше, двух книг. Общим признаком этих трех трактатов, соединивших их воедино, является стремление мусульман обладать полными знаниями о наличии изречений, оповещаюх пророчество Пророка Мухаммада. Также, они представляют из себя образец чтения мусульманами священных книг христиан и толкование содержания этих книг. {mospagebreak title=Коран и Библия.}
В Коране говорится о религии, быте и священных книгах христиан. Мусульманские мыслители, расположившие в центральную систему мышления Коран, во все времена, при определении отношения к другим религиям, в особенности к христианству, действовали в рамках Корана. Вернее, становится ясно, что теологические дискуссии и опровержения, происходившие при встрече мусульман и христиан, состоят из аргументов с центром из Корана и основанных на учениях Корана. Достаточно показать насколько точным источниким является Коран в деле отрицания некоторые христиaнских поверий, принятых за недозволенное в Исламе, таких как таслис (троица), таджассуд/хулул ("инкарнация" или обличение Бога в тело), божественность Иисуса и распятие его на кресте; с другой стороны доказательства, относительно изменения божественного послания и оповещение Пророка Мухаммада (ат-табшира) пророком Исой (Иисусом); вместе с этим косвенно показано отношение христиан к мусульманству.
По Корану, общество пророков - это звенья одной цепи. Учения различных пророков не опровергают, а напротив подтверждают друг друга. Например, пророк Иса как подтверждал правильность пришедшего до него Таврата (Торы), так и оповещал о пророке, который прибудет после него (Коран, ас-Сафф 61/6). Продолжающаяся таким образом цепочка пророчества, достигла совершенства на Пророке Мухаммаде, который обладал особенностью наличия печати пророчества (хатам аль-анбийа). Вернее, подтверждение Корана о наличии бывших до него божественных сообщений, с одной стороны указывает на признание святости происхождения этих книг и признание норм, имеющих место в этих книгах, с другой стороны поясняет, что появление Пророка Мухаммада было предсказано предшествующими до него пророками и книгами. Другими словами, прибытие ранее оповещенного пророка и его книги означает подтверждение и признание этих пророков. К тому же, слова Али б. Раббан ат-Табари "Если бы не появился Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) пророческие сообщения пророков остались бы недействительными" результат этого понятия. Ибо по автору, "Как Аллах всегда держит данное слово, так и Его весть не может быть опровержена" (Китаб ад-дин ва-д-давла, стр. 66). {mospagebreak title=Отношение мусульман к Библии.}
Мусульмане после всречи с христианами, сразу же начали читать и анализировать Ветхий и Новый Завет. Одной из важных причин побудивших их заняться этим заключается в необходимости предоставить аргументы для опровержения некоторых канонов христианской веры, которые противоречат Исламу. Таким образом, одним из важных способов были попытки доказать, что основные положения Христианства, такие как святая троица и божественность Иисуса не поддерживаются даже Библией. Другой причиной послужило наличие в айатах Корана сведений о том, что предшествующие святые книги извещают о прибытии Пророка Мухаммада. Особенно, запись о прибытии Пророка Мухаммада и в Торе, и в Евангелии (аль-Араф 7/157), айаты Корана о сообщении Иисусом вести о прибытии после него пророка по имени Ахмед (Мухаммад) (ас-Сафф 61/6) способствовали поискам мусульманами о наличии подобных выражений на страницах Торы и Евангелии. На начальном этапе этим исследованием занимались представители Ахл аль-Китаба (люди Писания) принявшие Ислам. И вновь, по выражению Ибн аль-Джавзи (у. 597/1201) собрателями всех вестей Библии в один текст были сторонники Ислама (аль-Вафа би Ахваль аль-Мустафа, гл. I, стр. 73).
Как выражено выше, точку зрения Корана относительно предшествующих святых книг можно определить в рамках подтверждения или согласия правоты данных книг. Ибо подчеркивается, что ниспосланые пророкам вахйи происходят из божественного источника и не имеют между собой никаких различий. Таким образом верующим было наказано верить в пророков и "не делать различий между посланниками" (аль-Бакара 2/136, 285). С точки зрения источников священных книг разрешение проблемы таким образом и принимая во внимание ход развития данных книг, ясно виден критический стиль Корана. Как известно, Ахл аль-Китаб уделятся особое место понятию терминологии Корана "тахриф" (искажение). Ахл аль-Китаб во многих айатах обвиняется в искажении и изменении ниспосланых божественных сообщений. При обращении к тафсирам (толкование Корана) мы видим обвинения Корана в том, что Ахл аль-Китаб "сознательно скрывали правду" (Али Имран 3/71), из этого исходит, что эта тема близко связана с искажениями по поводу благой вести о Пророке Мухаммаде. Например по толкованию, известного cреди толкователей Корана начального периода, Табари (у. 310/923) выражение "скрывать правду" является скрытием в текстах Таврата и Евангелии благой вести о Мухаммаде и его пророчестве (Джами аль-байан, гл. I, стр. 189; гл. II, стр. 274-275, 375). В действительности можно сказать, что источником этого толкования снова является Коран. По этому поводу в айатах (аль-Бакара 2/146; аль-Анам 6/20) видно, что те кому был ниспослан Пророк (или ниспосланая ему книга) несмотря на то, что знали его так же хорошо как своих детей, умышленно скрывали правду.
Критикуя отношение евреев и христиан к своим святым книгам, тема искажения приняла форму важного выражения для мусульманских полемиков. Таким образом поверив, что тексты Библии подверглись воздействию искажения и изменения, подчеркивается, что они не имеют никакой связи с мусульманами. Как видно, понятие искажение появилось в полемической литературе со 2-го года хиджры (8-ой век). Халиф аль-Махди при встрече с несторианским Патриархом Тимофеем I указал, что в действительности в христианских книгах имется бесчисленное множество благих вестей о приходе Пророка Мухаммада, но к сожалению христиане или изменили их или уничтожили. (Мингана, "The Apology of Timothy", стр. 35, 55). С другой стороны тексты Библии, находящейся в руках христиан, допускают примеры, которые могут истолковываться в этом смысле. Таким образом, написаные в Таврате и направленные Пророку Мусе (Моисею) слова в виде: "Господь Бог пошлет вам из вас, своих братьев такого же как и я пророка"( Второзаконие 18:15, 18) принимаются за ясный знак о Пророке Мухаммаде. Ибо видно как доказательство, что указаный пророк должен был выйти среди братьев сынов Израиля, из сынов Исмаила. А также толкования на "осле" и "верблюде" (Иисус Навин 21:7) понятны как характеристика пророка Исы. Второе, благая весть пророка Исы о приходе Пророка Мухаммада, передача божественных слов и призыв людей к истине посредством выражения "Параклет" (арабизированная форма Фараклит) (Иоанн 14:26; 15:26; 16/7) занимает место среди доводов халифа аль-Махди в доказательстве пророчества Пророка Мухаммада (Мингана,""The Apology of Timothy", стр. 33-39, 50-52).
Подобное восприятие и подход можно увидеть и в Рисале Ибн аль-Лайса. Как следующие доказательства пророчества Пророка Мухаммада - проявленные чудеса, необыкновенная личность, успех в распространении религии, завоевания совершенные последователями, так и в Таврате и Евангелии предвиден его приход и пророчество. К сожалению, по выражению автора, неправильное выражение и анализ данных книг со стороны евреев и христиан отдалил их от истинного назначения. Между тем, Второзаконие, Псалмы, Иисус Навин, Евангелия Аввакум и Иоанн являются книгами, в которых больше всего имеется ссылок и айатов по этой теме. Ибн аль-Лайс тоже отождествляет слова пророка Мусы и извещение пророка Исы в "Параклете" с "Ахмедом" из Корана. Выражение "Господь пришел от Синая, показался им от Сеира, воссиял от горы Фарана" (Второзаконие 33/2) принимается за указ на пророчество пророка Мусы в Синае, пророка Исы на горе Сеир, Пророка Мухаммада на горе Фаран. Все три места, по порядку описаны как места пророчества в Таврате, Евангелии и Коране (Ибн аль-Лайс, Рисала, стр. 308-313).
Трактат Али б. Раббан ат-Табари (умер 240/855) под названием Китаб ад-дин ва-д-давла начинается с пояснений об оповещении пророка Исмаила и его рода, а затем передает выражения пророков Мусы, Давуда, Иисуса Навина, Осия, Михея, Аввакума, Софония, Захария, Иеремия, Иезекииля и Даниила, связанных с благой вестью о приходе Пророка Мухаммада и его учении. Таким образом этот трактат, как например два прежних текста, в извещении пророка Мусы о приходе Пророка Мухаммада "гору Фаран" (Второзаконие 18/15, 18) преподносит как Мекку. Приводимые в книгах Псалмы Иисус Навина и выражения образованные от слова хамд, рассматриваются как знаки к именам "Ахмед" и "Мухаммад". (Китаб ад-дин ва-д-давла, стр. 66-118). При переходе к чтению Нового Завета ат-Табари, под сказанным Параклетом (Иоанн 14:26) Пророка Исы "научит всему" подразумевается никто иной, как Пророк Мухаммад. Помимо этого автор, выбрав новый путь вычислил цифровое значение слова Параклет и сравнивая выводы - Мухаммад с Мухаммад б. Абдаллах ан-Наби аль-Хади (Мухаммад сын Абдаллаха, Пророк призывающий на путь истины) и Мухаммад Расуль Хабиб Таиб (Мухаммад, любимый и чистый Пророк) показал схожесть этих выражений. Автор приводит не только слова пророка Исы из Нового Завета, но и передает слова (данный текст, стр. 118-124) Петра (1 Петр 4:17) и даже Павла (Письмо Галатам 4:22-26). Кроме этого в доказательство того, что христиане принимают пророка Ису за вестника и в качестве рекомендаций (данный текст, стр. 117-118) указал на толкования текстов Ветхого Завета. Так как по мнению автора, христиане неправильно растолковали эти выражения и сбились с истинного смысла. Вследствии этого, подвергнет резкой критике данные выражения Ахл аль-Китаба (данный текст, стр. 17, 111-112, 121, 123-124).
Как видно на примерах нашей краткой статьи, авторы мусульмане под воздействием айатов Корана, при диалогах и дисскусиях с Ахл аль-Китаб за способ защиты своих суждений приводили толкования их священных книг соответственно Исламу. Как христиане относительно доказательств миссии Иисуса обращаются к Ветхому Завету и используют его в качестве аргумента, так и мусульмане с целью доказать пророчество Пророка Мухаммада использовали и Ветхий, и Новый Завет. Это положение, стало также причиной возникновения новому виду писания под названиями далаил ан-нубувва, а'лам ан-нубувва или башаир ан-нубувва. Как видно из названия, целью этих текстов стало доказательство пророческого долга Пророка Мухаммада. Авторы произведений старались доказать это показывая его бесподобную личностью, сотворенные им чудеса, передавая события, о которых было сказано заранее, привлекая внимание к качествам, присущим асхабу и последователям. Вместе с этим, анализ глав Библии, извещающих о Пророке Мухаммаде стали неотъемлемой частью этих произведений. Бытие, Иисус Навин, Псалмы и Евангелие от Иоанна - книги, к которым чаще всего обращались авторы. Выражения из слов образованных от корня слова хамд, названия мест, которые отождествляются с Меккой и ее окрестностями и Параклет, о котором говорил пророк Иса, воспринимаются в статусе свидетелей зарождения Ислама.(см. Лазарус-Яфе, Intertwined Worlds, стр. 83-110; Аданг, Muslim Writers, стр. 139-162; 264-266 Кроме того, как видно из указанного нами последнего примера, цифровое исчисление было принято как одно из средств данной области. Таким образом, установив связь между цифровым значением некоторых слов Ветхого и Нового Заветов и численностью имен и качеств Пророка Мухаммада, авторы избрали путь отождествления данных признаков.
