 Как было и на протяжении всей жизни так и после его кончины в 632 году, вся исламская география в большой тоске и скуке продолжает питать любовь к Пророку Мухаммаду (да благослoвит его Аллах и приветствует). В различные периоды истории память о Пророке старательно упоминается в разнообразном виде. Чувства уважения и почитания к нему, начиная от асхабов и до наших дней, вернее вплоть до конца света будут продолжаться. Потому что они обладают неизмеримой силой и глубокой привязанностью. По причине произношения "тот кого любит Аллах", его превосходное имя находится в мечетях как символ большого уважения. На могилах, источниках и надписях зданий встречается его имя и слова. Организуются собрания где очень часто произносят салат и саламы. Все это осуществляется во имя желания достигнуть счастья быть его последователем и удостоиться его заступничества. Традиция маулидНа самом деле, на протяжении истории Ислама любовь и привязанность к Пророку имела особое место в душе мусульман. Начиная от начального периода и до наших дней проявлятся в наглядном виде. На протяжении веков, известно что в день рождения Пророка 12 реби' аль-аввал мусульмане посещают дом в Мекке, в котором он родился и лучезарную могилу в Медине.1 Осуществляемые в день рождения Пророка эти церемонии в последующих веках продолжались в более развитом и измененном виде. Однако все подобные церемонии дошли до наших дней под общим названием "лайлат-уль-маулид" или "маулид ан-Наби".2 В отношении церемоний маулид ан-Наби, среди важных имен достойных упоминания, это имя наместника Эрбиля Музаффараддина Гокбори (1190-1233). В сведениях из источников говорится, Гокбори был зятем известного в истории Ислама как смелого борца против Крестовников Сaлахаддина Аййуби. Гокбори наряду с добродетелью и взаипомощи, по причине глубокой любви к Пророку, устраивал грандиозные церемонии маулида, требующих больших затрат. Из ближайших к Эрбилу мест, многочисленные факихи (знатоки фыкха), суфи, ваизы (читающие вааз), курра (хафизы читающие Коран в положенном стиле), поэты и простые люди принимали участие в организованых каждый год меликом Гокбори грандиозных церемоний маулида. Гокбори устраивал места для гостей, начинавших пребывать за два месяца до начала маулида. В Эрбиле, на территории между входом в крепость и центральной обителью возводились 20 деревянных башен в несколько этажей. Одно отдавалось правителю, остальные служащим. На протяжении церемонии маулид ан-Наби люди веселились, принимали угощения, слушали музыку и участвовали в развлечениях. В ночь маулида, после вечернего намаза в крепости устраивали факельное шествие и с факелами в руках входили в центральную обитель. На следующий день Гокбори, с сооруженной специально для него деревянной башни, лицезрел развлечения и военные шествия, по очереди слушал пришедших ваизов. Между тем мелик принимал поздравления и всех прибывших по поводу церемоний в Эрбиль одаривал подарками и надевал на них дорогие халаты. Гокбори выделял каждый год для этих грандиозных церемоний бюджет суммой в 300.000 динаров.3 Начавшиеся в виде официального мероприятия мелихом Гокбори традиция маулида, в последующие столетия продолжалась в официальном или индивидуальном виде. А во времена Османцев приняла совсем другой вид. Следы любви и почтения oсманцами Пророка можно показать многочисленными примерами. В oсманский период любовь к нему высказывали различными способами не только "ашыки" (влюбленные обожатели) и суфии, но почти все люди, от простолюдина вплоть до падишаха. Намного раньше прибытия в Стамбул святых вещей, которые несколько столетей с большой гордостью и уважением хранятся во дворце Топкапы, Османская география полна образцами выражения любви Пророку. Помимо "келам аль-таухид" на первых денежных образцах oсманцев, особенно на могилах передовых личностей государства и других людей имели место различные хадисы, пояснявшие взгляды Пророка об восприятии мирской жизни или же на актах об установлении "вакфов" (единственное число - вакф; добровольное заложение навечно чего-либо ради Всевышнего для общественной пользы) никогда не забывали салат и саламы. Все это материалы любви и тоски по нему. Хадисы, что находятся в мечетях, тоже отражают похожие чувства. Например, в Бурсе в мечете Улуджами - которая является можно сказать музеем каллиграфии - первой надписью был хадис "мое заступничество для тех из последователей, которые имеют большие грехи". Смысл этих слов на самом деле позволяет о многом задуматься. Раз речь затронула самую большую мечеть oсманцев Улуджамии, надо обязательно упомянуть первого имама этой мечети Сулеймана Челеби и известная под названием "Маулид" работа "Весилету-н-Неджат". Данный маулид с большим удовольствием читали не только в Бурсе и Анатолии, а в очень многих других местах. Заслужение этого маулида подобаюшего места в сердцах является реакция Сулеймана Челеби на событие, послужившее причиной написания этого маулида и на любовь к Пророку. Это событие произошло через несколько лет после открытия обрядам в 1400 году Улуджамии. Тогда Сулейман Челеби исполнял там должность имама. По сведениям источниковых материалов, в Улуджамии во время речи ваиза иранца - анализируя известный как "Амане-р-расул" 285-ый айат суры аль-Бакара, в котором имеют место слова "Мы, не видим разницу между Его пророками" сказал, что не считает Пророка Мухаммада выше чем пророк Иса. После этих слов, находяшийся там образованный и большой любитель Пророка один араб выступил против суждений ваиза и дал достойный ответ: "Вы не ликвидировали свое невежество по этой теме и имеете недостатки по тафсиру. У вас небрежное отношение к значению и причине явления айатов. Цель слов "среди Пророков нет разницы" заключается в пророческой миссии и пророчестве и не имеет степеней достоинств. Если бы смысл айата охватывал все значения, то зачем тогда Аллах соизволил "Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими" (аль-Бакара 253). Несмотря на эти доводы публика была на стороне ваиза иранца. Тогда араб отправился в Аравию, Египет и Халеп и там читал фетвы о правильности своих суждений. И даже, согласно преданию, добился приговора на казнь ваиза иранца. Сулейман Челеби был свидетилем всех этих событий и очень сильно огорчился. В ответ на первые слова ваиза произнес следующий бейт: Олмйип Иса гоге булдуго йол, (не умерев Иса нашел путь на небеса) Умметинден олмак ичин иди ол (Это было чтоб стать из последователей) И вслед за этим сразу добовил эти четыре бейта: Хем дахи Муса элиндеки аса Олду онун иззетине аждеха Чок теменна кылдылар Хактан булдулар Ки Мухаммед умметинден олалар Герчи ким онлар дахи мюрсельдюрюр Лакин Ахмед эфдалу экмельдюрюр Зира эфдаллыга ол эльякдурур Ону ойле билмеен ахмакдурур.4 Эти бейты понравились людям из различных сословий и тогда Сулейман Челеби написал стихи маулида "Весилету-н-Неджат", который читают и сегодня. Сулейман Челеби закончил составления маулида в 1409-ом году. Несмотря на множество маулидов появихся позже, маулид С. Челеби благодаря понятному языку и влиятельному стилю продолжает сохранять превосходство над остальными текстами. Рождение Пророка Ислама (да благославит его Аллах и приветствует), мирадж, тавхид и другие события автор так по-мастерски перевел на страницы стихов, что они по различным причинам зачитывались Османцами. И вправду маулид читают по разным причинам - ночь дня рождения Пророка, религиозные церемонии, во время молитв и зикра, на 40-ой день после рождения ребенка, на 40-ой или 52-ой день после смерти покойника, по приношению какого нибудь жертвоприношения (адак),5 дни свадьбы или обрезания, возвращения из хаджа поломников, проводы в армию и т.п. На 12-ый день каждого месяца раби' аль-авваль все управляющие государством находились в мечети Султан Ахмед. Как и при неимоверно помпезных празднованиях oсманские падишахи следили за чтением маулида так и в другие ночи кандиль (праздничные мусульманские 4 ночи). В то время мечети и минареты освещались, совершались общие намазы и молитвы, очень много читали Коран.6
|
Османские правители издавна придавали важной значение области Хиджаза, где родился и провел жизнь Пророк Мухаммад. Чтоб более понятно объяснить приведем один пример. Султан Мурад II 9-го джумада аль-аввал 850 / 2 августа 1446 года во вторник в присутствии Казаскер Молла Хусрев б. Ферамурз, Везир-и азам (главный везирь) Чандарлы Халил Паши и везиры Саруджа Паши и Исхак Паши, перед смертью опираясь на один из хадисов Пророка, в завещание относительно одной трети имущества в Манисе продиктовал точно эти слова: "... пусть будет завещанием одной трети имущества. Оно состоит из: с позволения Аллаха - три тысячи пятьсот флоринов для бедных людей Мекки и три тысячи пятьсот флоринов для нуждающихся в Медине. Остальные три тысячи пятьсот пойдут на уплату труда того кто - между Ка'ба и Хатийм семьдесят тысяч раз произнесет Ла илаха иллаллах; на остальные читать хатим; пятьсот на чтение возле могилы Пророка в аль-Масджид аш-Шарифе семьдесят тысяч раз Ла илаха иллаллах и на остальные хатим; одну тысячу пятьсот для бедняков Иерусалима; пятьсот на чтение Ла илаха иллаллах между Куббати-с-Сахра и аль-Месджид аль-Акса и на остальные читать хатим. Если кто не исполнит желаний этого завещания то проклятие Аллаха и верующих постигнет его..."7
Ассигнования из завещания Мурада II, которые желали отправить в Харамейн учредилось под названием сурра. Начиная с времен Йылдырыма Байазита все oсманские падишахи, совершенно без исключения, соблюдали данную традицию. Харамейн -термин включающий в свои пределы Мекку и Медину, отправлявшиеся туда каждый год подарки именовались сурра. Для этого использовались большие затраты из государственной казны и церемонии по этому поводу стали упоминаться как "сурре-и хумайун" или "сурре алайлары".8
Сурре это не только вид ассигнований, посылаемых oсманскими падишахами. Они устраивали по этому поводу пышные процессии. Одновременно сурре, это учреждение куда помимо султанов выделяли фонд и некоторые вакфы. Сведения по этой теме можно найти в бухгалтерских книгах, которые находятся среди судебных реестров различных городов.
Архитектор мечети Йешиль Джами в Бурсе Хаджы Иваз Паша в отличии от других выделял в своем вакфийе (вакфный документ) фонды для различных целей. Из судебных реестров Бурсы узнаем, что он выделял сумму для привлечения, особенно немусульман, в Ислам. Чтоб выделить эти работы он называл их "дестар-ы мухтедийан". По сведениям вакфийе 1820-ых годов становится ясно, что для этого фонда каждый год выделялось 22 куруша и подобного фонда в других вакфах почти не существовало. 9
Хаджи Иваз Паша помимо фонда для обращенных в Ислам в те же годы, как сурре oсманских султанов в Харамейн, каждый год без перерыва выделял 62,5 куруша и отправлял в Мекку и Медину под названием "сурре-и харамейн мухтарамейн".10 Другие вакфы, которые экономически были слабее, отправляли помощь беднякам святых мест.11 Во второй половине XVII века дама по имени Амина Хатун пожертвовала свой дом с огромным садом по улице Налбандоглу и пожелала чтоб оплату за использование отправляли "нуждающимся в Медину аль-мунаввара".12 В отдельности от больших вакфов вакфы подобного типа находились не только в Бурсе, а почти во всех городах Османского государства.
Как нам стало известно из тех же бухгалтерских книг, Хаджи Иваз Паша Вакфы помимо сурре, как и в предшествующих веках, в первой половине ХIX -го века выделял немалую сумму - в размере между 30 и 40 курушами - для "мавлид кыраати", чтения мавлида.
Старательные усердия относительно чтения мавлида существовали на протяжении всего Османского периода. Ясным доказательством этого являются перечни затрат почти на каждой странице бухгалтерских реестров. Если потребуется пример из судебных реестров Бурсы: в конце XIX-го века, в вакф что организовала женщина по имени Умму Кульсум Хатун, одна из горожанок Ханым Хатун внесла в кассу вакфа довольно внушительную сумму денег только для церемонии мавлида.13
Внутри Хисара в вакф обители "Накшибендии Атик Завийеси" одновременно Аметуллах Ханым и дочь Имамзада внесли добавки в сумму, выделенную для затрат церемоний мавлида. 14
Во многих подобных вакфах в фонды, выделяемые для мавлида, наряду с читавшимися во все праздничные религиозные дни и ночи не больше шести мавлидов, были вакфы выделявшие фонд для мавлида, который читали 10-12 раз в году, вернее почти каждый месяц.15
В придачу к вакфам, которые между работой и затратами выделяли отдельный фонд для мавлида встречаются вакфы которые полностью посещали свою деятельность и кассу только чтению мавлидов. 16 Гостям посещавших эти вакфы во время чтения мавлида преподносили разные угощения.17
Бухгалтерские книги показывают , что вне мавлида были и другие торжества, исходящие из чувства любви к Пророку. В одном ряду с вакфами выделенными лишь для чтения мавлида нужно указать, что и в Улуджами или в других мечетях выделяли сумму, для чтения самыми лучшими чтецама Мухаммедийе и наат (касыда в честь Пророка Мухаммада). Целью этого мероприятия было пояснение личности и различных качеств Пророка в виде бейтов. Для этого приглашались вместе с мевлидханами Мухаммедийеханы и наатханы. Не надо забывать и любителя благих дел по имени Хаджы Мехмед Кефеви, который во второй половине XVII века организовал вакф для чтения Мухаммедийе в Улуджамии. Сеййид Али Челеби вместе с сыном Мехмедом Челеби в упорядоченную вакфиййе посчитали нужным включить главу об оплате труда Мухаммедиййехана, ЙаСинхана и аширхана, служивших в мечети Дайе Хатун Джамии.
Османскому обществу была присуща традиция читать мираджийа, специальная только для 27-ой ночи месяца раджаб, в эту ночь Пророк взошел на мирадж. Местами эта традиция существует и в наши дни, в прошедших столетиях исключительто для мираджийа организовывали вакфы. Было четыре известных вакфа для мираджийа, три из них находились в Стамбуле и один в Бурсе. Зачастую на этих церемониях читали мираджийа слова и нааты которого сочинил Найи Осман Деде (у.1729). подобные церемонии до сих пор осуществляются в Стамбуле и Бурсе. При чтении мираджийа принято угощать молоком и жечь ладан. В актах организованного в1306/1888 году в Бурсе вакфа Сафийе Хатун имеются сведения об организации чтения маулида в каждую святую ночь и угощениях для присутсутвующих, особенно любопытны сведения о церемонии в ночь мираджа в мечети Ибрахим Паша: "...выделять каждый год сто пятьдесят курушей для затрат церемонии мираджийа в мечети, угощать присутствующих молоком, сладостями и шербетом. Остальные же деньги разделить между бедняками..."
В вакфийе уделяли место бесподобным похвалам Пророку и безчисленным салат и салам и только в одном имеется выражение, которое по нашему мнению будет хорошим примером, чтоб показать отражение этой горячей любви в вакфе. Вакфийе обители Сейид Шейх аль Хадж Ахмед Баба Афанди относится к 1261/1845 году и включает следующие любопытные строки: "...каждый год выделять из средств, семьдесят пять курушей жертвовать в обитель во имя Пророка и каждый год по триста курушей для церемонии маулида и раздавали беднякам..."
В одном из образцов, имеюшимся в судебных книгах 1538-го года, говорится, из кассы вакфа Кемаль Бей б. Абдулхаййа бедет выделятся повседневная оплата служителя школы в квартале Наккаш Али в размере двух акче. Из них одно акче плата за- "каждый день читать одну из тридцати частей Корана для благословения святой
Сакал аль-шариф (Благородная борода)
Коротко изложив знания о другом способе выражения любви и уважения к Пророку "сакал аль-шариф" хотим поставить точку в данной работе. В одном из документов перекочевавшего в судебные книги говорится: Мунзеви Абдуллах Афанди в мечете Улуджами Бурсы открыл для использования прихожан великолепную для своего времени библиотеку. Этим он показал насколько добродетелен и высоконравствен. Но, другим также очень важным действием Мунзеви было наличие у него "сакал аль-шарифа", которого досталось ему в результате тяжелых условий. Ему поручили после лицезрения прихожан в святые ночи благородного три "лихьйе-и мубарака" прочитать "фетх и кушад" и старательно хранить это в указанной выше библиотеке.
С другой стороны, узнаем из источников, что в 1901 году при церемонии открытия вновь отстроенной мечети Шибле член сената Сыдкызаде Али Рыза Афанди преподнес в подарок "сакал аль-шариф". В наше время, особенно во время месяца рамазан во многих больших мечетях при салат и салам тысячи мусульман стараются увидеть изо всех сил пусть даже одну волосинку из бороды Пророка. Данная традиция продолжается с большой любовью и привязанностью к Пророку.
В заключении, любовь к Пророку проявляемая различными способами в Османской культуре и состоит не только из нами перечисленного. Из сведений таких архивных документов как судебные реестры и вакфийе и так же других серьезных источников можно вполне сделать вывод насколько сильна и действительна в Османском обществе любовь, почитание и привязанность к Пророку. Это такая культура, что несмотря на разницу в века, и в наши дни многие из ее свойств с такой же теплотой и с таким же волнением продолжают свое существование в сердцах верующих. Сегодня люди, как было и раньше, мальчикам дает имя Пророка, а девочкам имена его жен или дочерей. Из -за чувств уважения и почитания Пророка в большинстве случаев стараются использовать имя Мехмед, а у солдат общее имя - "Мехметчик". Вполне ясно, что атмосфера любви и уважения к Пророку, до дня светопредставления, окутает всех мусульман.
души и Пророка Мухаммада."
